Биографии четырех имамов . Абу Ханифа , да будет доволен им Аллах

В одном из своих хадисов Пророк (мир ему) сказал: «Моя община никогда не сойдется на заблуждении». То есть, большинство нашей общины всегда будет на истине. Этим мы отличаемся от остальных общин, от христиан, от иудеев, большинство которых как раз сбилось с истины. Поэтому, если мусульманин хочет узнать, какое течение в Исламе стоит на истине, пусть изучает свою историю и смотрит – за кем, за какими учеными, всегда следовало большинство мусульман. И он увидит, что это были такие ученые как имам Абу Ханифа, имам Шафии, имамы Ашари и Матуриди (да будет доволен ими Аллах). Последующие ученые, даже такие великие люди, как имам Навави или Ибн Хаджар Аскаляни, были как дети по сравнению с этими великими имамами. Поэтому ученые Ислама единогласно сошлись на том, что верующие должны следовать прежде всего четырем имамам мазхабов. Остальные мазхабы исчезли и до нас их непрерывная цепочка не дошла.

Известно, что великий ученый-саляф Абдулла ибн Мубарак сказал «Иснад мин ад-дин» - «Иснад (то есть цепочка людей, которые передают знания по тем или иным вопросам от самого Пророка, мир ему, и его сподвижников) – из религии». Живая традиция является основой религии. Если такой преемственности знаний не было бы у нас в Исламе, тогда любой мог бы говорить все, что хочет, и мы не имели бы возможности проверить – соответствует ли это тому, с чем пришел Пророк (мир ему). Любой человек мог прийти и сказать: «Пророк (мир ему) сказал так и так», а проверить его слова никто не смог бы. Таким образом, мы можем отличить подлинных ученых от самозванцев. Если человек может назвать такой иснад у своих учителей, тогда ему можно верить. Если же он сам что-то где-то прочитал и выдумал из головы или на основе собственного разума толкует Коран и хадисы, не следуя традиции толкования Корана от великих ученых, ему верить нельзя. Это очень важный вопрос – религия это не философия или научная школа, где есть много разных мнений и все они равнозначны. Всевышний от нас требует, чтобы мы следовали тому, что принес Пророк Мухаммад (мир ему). Но мы сами его или его сподвижников не видели, поэтому мы должны брать знания у тех ученых, о которых вся умма свидетельствует, что они на истине. А самой высшей степенью доверия, в которой нет и тени сомнений, как раз и обладают имамы четырех мазхабов – Абу Ханифа, Шафии, Малик и Ахмад Ибн Ханбаль. Мусульмане на протяжении всех 14 веков своей истории всегда следовали за ними. И только в последние лет 50-100 появилась такая бредовая идея, что можно отказаться от мазхабов и следовать своим собственным толкованиям Корана и Сунны или тем толкованиям, которые принесли выскочки, которые неизвестно у кого учились. Идея, что можно отбросить мазхабы, взять переводы Корана или переводы хадисов Бухари или Муслима и самим оттуда что-то выводить, появилась совсем недавно, хотя некоторые и пытаются доказать, что мусульмане мазхабам следовали только потому, что так им приказывала государственная власть, что это им было навязано, что это влияние правителей, режимов, которые это насаждали искусственно. Однако этих правителей уже давно нет, а мусульмане как следовали мазхабам, так и следуют. Если какую-то идею людям навязывать силой, она исчезнет, как только этот режим падет. Коммунистические идеи людям навязывали силой, но как только советская власть пала, эти идеи исчезли, им почти никто не следует. Если люди чему-то следуют искренне, то они будут следовать этому при любой власти.

В наше время многие люди говорят, что они ханафиты или шафииты, но ничего про своих имамов не знают. Поэтому причиной безмазхабности и является невежество, когда люди не понимают – кто были эти люди, не представляют себе уровень их богобоязненности, их знаний. Что мы не только не знаем эти науки, которые они изучали, мы даже названий их толком не знаем, не то чтобы в них разбираться. Изучение биографий этих ученых увеличит нашу любовь к ним. В хадисе сказано – "в будущей жизни вы будете с теми, кого вы любите". И инша Аллах, Аллах нас воскресит с этими людьми, если наша любовь к ним будет искренней.

Первый имам мазхаба – это имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах. Ханафитский мазхаб на сегодняшний день – самый распространенный в мире, большинство мусульман мира следуют именно за Абу Ханифой.

Нуман ибн Сабит (которого впоследствии стали называть Абу Ханифа), родился в 80 году по хиджре. По происхождению он был персом, родом из Ирана. Когда при халифе Умаре, да будет доволен им Аллах, Персидское государство было присоединено к исламскому халифату, многие жители Ирана стали принимать Ислам. Кто-то из жителей Ирана в результате войн оказывался в рабстве, потом принимал Ислам, и его освобождали. По одной версии, отец, по другой – дед Абу Ханифы и был таким человеком, который получил свободу после принятия Ислама.

По одной версии Абу Ханифа был из числа табиинов (то есть, второго поколения после сподвижников), по другой – из табиут-табиинов (третьего поколения). Известно, что наш Пророк (мир ему) сказал: «Самое лучшее поколение – это мое, потом те, кто будет за ними, затем те, кто будет за ними, а затем начнется фитна». Первое поколение – это сахабы, второе – табиины, которые брали у них знания, третье – табиут-табиины. Имам Абу Ханифа как раз относился к этим поколениям, которым было засвидетельствовано благом.

Известно, что во время Абу Ханифы были живы четыре сподвижника. По одним сообщениям, он с ними встречался, по другой – не встречался. Этими сподвижниками были Анас ибн Малик, который жил с Басре, Абдулла ибн Абу Ауфа, который жил в Куфе, Сахль ибн Саад, который жил в Медине и Абу Туфейль Амир ибн Василь, который жил в Мекке. По одной версии Абу Ханифа ни с кем из них не встретился, по другой – он встречался с Анасом ибн Маликом и слышал от него хадис «стремление к знаниям – обязанность каждого мусульманина». Также есть история о том, что в 91 году по хиджре, еще мальчиком, он совершал со своим отцом хадж и видел в Масджид аль-Харам сподвижника Абдуллу ибн аль-Харриса и слышал от него хадис «тот, кто стремится изучать религию, получит ризк (пропитание) оттуда, откуда не ожидает» (Правда, другие ученые подвергают этот рассказ критике, так как считается, что этот сподвижник скончался еще в 86 г. хиджры, поэтому в 91 году Абу Ханифа его видеть никак не мог). Следовательно, по этому мнению, Абу Ханифа был из табиинов.

Известно, что Абу Ханифа учился у многих известных ученых своего времени. Так, знания по хадису он брал у Ата и от Нафиа, это были известные передатчики хадисов своего времени. Нафиа был вольноотпущенным рабом Абдуллы ибн Умара, сына халифа Умара, да будет ими доволен Аллах. Он находился рядом с ним и получал от них знания по хадису. Также от него брал знания по хадису и имам Малик. Ученые по хадису говорят, что самый сильный иснад, который есть в религии – это те знания, которые передает имам Малик от Нафиа, от Ибн Умара. Также он брал хадисы от Катады и Хаммада ибн Абу Сулеймана. У последнего он учился порядка 18 лет (!) Не три или четыре года каких-то непонятных институтов, после чего человек начинает отвергать половину исламского наследия, а 18 лет человек находился рядом с учителем, который сам видел сподвижников. Мы даже не можем вообразить себе знания этих людей, тем более, как мы можем говорить, что в таком-то вопросе Абу Ханифа ошибся, он не знал достоверных хадисов и т.д. По фикху он брал знания от Ибрахима Нахии, от Алькамы, и Асвада ибн Язида, который брал знания от сахаба Абдуллы ибн Масуда. Основные ученики Абу Ханифы – это Абу Юсуф и Мухаммад, а также Зуфар. Последний – менее известный ученик Абу Ханифы, он рано умер, но говорят, что он превышал по знаниям двух первых. От самого Абу Ханифы хадисы передают Вакиа ибн Джарах и Абдулла ибн Мубарак. Первый ученый был учителем имама Бухари, известного собирателя хадисов. Поэтому странно слышать, когда кто-то пытается опровергать Абу Ханифу хадисами, которые собрал имам Бухари, хотя его учителем был ученик Абу Ханифы.

О знаниях Абу Ханифы свидетельствуют его многочисленные современники. Как говорил тот же Абдулла ибн Мубарак: «я не видел людей, более знающих фикх, чем Абу Ханифа». Также имам Шафии, который учился у шейха Мухаммада, ученика Абу Ханифы, говорил, что ученые фикха подобны детям по сравнению с Абу Ханифой, все факихи ему обязаны. Назр ибн Абу Шамиль говорил, что до Абу Ханифы люди в плане фикха были подобны спящим, а он пришел и разбудил их. Вот так саляфу-с-салих, наши праведные предки оценивали этого человека.

Он не был просто знатоком фикха, который выносил фетвы, он также был величайшим абидом, аскетом, который проводил ночи в поклонении. Рассказывают, что Абу Ханифа шел с кем-то по рынку и услышал, как один человек говорит другому – «смотри, вот идет сам Абу Ханифа, он проводит всю ночь в поклонении». После этого он не оставлял ни одной ночи без поклонения, он говорил, что не хочет, чтобы про него говорили то, чего он не делает.

Также про него рассказывают такую историю. По роду занятий имам был довольно богатым торговцем шелком, он унаследовал это занятие от своего отца. Он всю жизнь тратил свое имущество на своих друзей и учеников – поддерживал их, помогал им, благодаря собственному заработку он не нуждался в чьей-то помощи. Так, однажды он отправил своего ученика на рынок продать какую-то дорогую вещь. Ученик принес ему большую сумму денег. В это же время в мечеть, где был имам, зашел человек, просящий милостыню. Имам взял у своего ученика деньги и не глядя на них, отдал просящему. Ученик удивился: «ты же даже не посмотрел – сколько тут денег». Имам ответил: «это неважно, пусть забирает». Такой аскетизм и богобоязненность были у этого человека. Разве кто-то из современных людей способен отдать первому встречному большие деньги, не зная, кто он и почему просит денег, не требуя у него документов, подтверждающих его нужду?

Тогдашние правители долгое время пытались заставить имама занять пост судьи халифата. Он знал, что правители будут давить на него, вынуждая его принимать выгодные им решения, поэтому, боясь гнева Всевышнего за несправедливый суд, отказывался от этого поста, несмотря на тюремное заключение и неоднократные избиения. В конце концов, он умер в тюрьме, считается, что тоже не без чьего-то участия. Однако он предпочел наказание в этой жизни, боясь наказания в будущей жизни.

Часто приходится слышать от современников, что Абу Ханифа не знал хадисов, он знал только 18 хадисов (некоторые вообще говорят про три хадиса). На самом деле от него передается множество хадисов, из них 215 хадисов, которые передает только он, и 118 хадисов, которые он передает вместе с другими шейхами. Наряду с другими великими имамами, он составил целый сборник хадисов - «Муснад» Абу Ханифы. Муснад – это такой сборник хадисов, который составлен по алфавиту по именам сподвижников, которые эти хадисы передают. Также о нем многие говорили, что он был имамом не только в фикхе, но и в хадисе.

Также многие невежды пытаются доказать, что ханафитский мазхаб – это некая философия, где все основано на доводах разума, у него нет основания в Коране и Сунне. В частности, муджасимиты, которые буквально понимают Коран и Сунну, особенно ненавидят ханафитский мазхаб. Хотя в своем усуле (основах) ханафитский мазхаб не противоречит источникам шариата, которых, как известно, четыре: Коран, хадисы, иджма (единогласное согласие муджтахидов своего времени о каком-то решении) и кыяс (суждение по аналогии. К примеру, в Коране и хадисах ничего не сказано про наркотики, но есть правило, что все опьяняющее запретно, поэтому ученые запрещают наркотики). Абу Ханифа брал решения из всех этих источников. Если решения не было ни в Коране, ни в Сунне, ни в иджме ученых, то в этом вопросе Абу Ханифа брал мнение какого-то сподвижника, если и этого не было, он делал кыяс. Так что те, кто говорит, что он следовал только своему мнению, создал собственную философию, ничего не смыслят в шариате и усуле.

Также известно, что имам Абу Ханифа создал такую отрасль фикха как «аль-фикх ат-такдири». Это такая часть фикха, где ученый пытается смоделировать какие-то ситуации, которые еще не произошли, пытается ответить на вопросы, которых в данное время еще никто не ставил. Имам Абу Ханифа был первым в этом разделе фикха, поэтому ханафитский фикх - самый проработанный, самый детализированный и самый сложный. Этот подход очень помог мусульманским ученым в будущем, когда им пришлось решать какие-то новые вопросы.

Его ученик Ибн Мубарак говорил про его мазхаб: "не говори, «это мнение Абу Ханифы», говори «Это понимание Абу Ханифы»", имея в виду, что он не высказывал частное мнение, это не его личное мнение а это его понимание источников.

Кто-то может спросить – разве может человек, следуя за хадисом, ошибаться? Сам хадис, разумеется, правилен, но наше понимание может быть неправильным. Разумеется, лучшим будет предпочесть понимание великих имамов, а не свое собственное понимание. Если же человек считает, что он знает больше, чем они, то уже тут, конечно, сказать нечего. Если собрать знания всех ученых нашей уммы, то, наверное, они не перевесят знания каждого из четырех великих имамов.

Известно, что однажды Пророк, мир ему, сказал Абдулле ибн Умару: «Твоя религия – это твоя плоть и кровь, поэтому смотри, у кого берешь знания по религии». Изучая биографии великих ученых, иншаАллах, мы будем знать – у кого мы берем знания. И для нас не будет вопроса – за кем следовать.

Мазхаб в переводе с арабского языка означает «путь», а в юридическом смысле – юридическая «школа» шариатского права в исламе. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение получили четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Но первоначально в исламе никаких мазхабов (юридических школ) не было. Они начали складываться в VII−XII веках, когда стало бурно развиваться исламское право.

Дело в том, что халифат (государство, основанное пророком Мухаммадом (мир ему!) стремительно расширялся, в его орбиту втягивались новые страны, культуры и цивилизации. Это было время расцвета науки, экономики. Требовалось решать новые проблемы − от бытовых до философских, политических, экономических. Необходимы были новые подходы к применению норм ислама.

Самым первым в суннизме появился Ханафитский мазхаб. Название эта правовая школа получила в честь своего основателя − имама Абу Ханифы, перса по национальности. Абу Ханифа − самый известный и признанный среди всех мусульман мира имам.

Ханафитский мазхаб отличается толерантностью, гибкостью, особенно в торговых, финансово- экономических отношениях, а также в гражданском и уголовно-процессуальном праве. Имам Абу Ханифа избрал такой метод: дискуссировать и обсуждать все вопросы в кругу многочисленных учеников. Он обозначал проблему. Каждый ученик предлагал решение и аргументировал его. Все предложения протоколировались. Из них Абу Ханифа выбирал самое оптимальное. Сам имам Абу Ханифа был еще и торговцем тканями, что тоже наложило отпечаток на развитие этой правовой школы как самой рациональной.

Ханафитская правовая школа суннизма получила распространение в основном среди неарабских народов, и сегодня последователями этой школы являются мусульмане-сунниты Турции, Пакистана, Ирака, части Сирии, Афганистана, Северной Индии, Синь-Цзяна. На территории бывшего СССР приверженцы ханафитского мазхаба − мусульмане части Кавказа (Карачаево- Черкессии, Кабардино-Балкарии), Крыма, Поволжья, Урала, Сибири (то есть практически всей России), а также всей Центральной Азии. Территория современного Кыргызстана в эпоху распространения этой школы входила в различные тюркские союзы, поэтому кыргызы тоже стали ханафитами.

Имам Абу Ханифа

Настоящее имя основателя ханафитской школы, Абу Ханифы, − Нуман ибн Сабит. Хотя среди верующих мусульман всего мира он больше известен как имам Абу Ханифа, или аль-Имам аль-Азам» («Величайший из имамов»). Абу Ханифа родился в 699 году в городе Куфа (Ирак) в семье богатого торговца шелком. Его дед принял ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба.

В городе Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему!). Так, в 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил хадж и посетил могилу пророка (мир ему!) в городе Медине. Там он увидел Абдуллу ибн аль-Хариса (одного из сподвижников пророка) и услышал от него слова (хадис) пророка Мухаммада (мир ему!). Поэтому Абу Ханифу считают одним из табиин (поколение мусульман, заставших сподвижников пророка Мухаммада (мир ему!).

Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова казы (судьи) Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провел 18 лет, вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным имамом-правоведом Ирака. После утверждения у власти Аббасидов он вернулся в Ирак, где продолжал жизнь торговца и ученого. Халиф аль- Мансур предложил Абу Ханифу занять высокую должность верховного казы (судьи) в новой столице − Багдаде, но Абу Ханифа отказался. Его отказ привел в неистовство аль-Мансура. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет. Вскоре после этого, в 767 году, аль-Имам аль-Азам умер в тюрьме.

Ханафитская правовая школа, как уже говорилось, распространена в основном в неарабских странах и по праву считается самой толерантной и рациональной. На это есть свои причины.

Утверждение о рациональности ханафитской школы основано на географической специфике Ирака, отдаленностью от родины ислама – Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей хадисов. В Ираке в те времена сложилась целая система в обращении к разуму, логике как единственно возможному в новых условиях источнику знания. Поэтому ученых-правоведов городов Куфы и Багдада часто называли «ахль рай», а, например, ученых города Медины − «ахль хадис». Так, имам Малик ибн Анас (маликитская правовая школа) имел возможность часто общаться с жителями Медины, которые были носителями хадисов от пророка (мир ему!). У Абу Ханифы такой возможности не было, и он часто прибегал, помимо Корана и сунны, к разуму и логике, исходя из целей ислама и его духа.

На толерантность ханафитского мазхаба повлияло и то, что Абу Ханифа разработал известное положение учения об имане (вере), то есть признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию веры (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб).

Абу Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание, например, когда человек говорит, что верит в Аллаха и не отрицает Творца, подтверждение сердцем своей веры в Аллаха и в остальные столпы веры, в ангелов, пророков, книги, судный день, жизнь после смерти, ад и рай, предначертание судьбы, достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. И если мусульманин совершает разные грехи – то он все равно считается мусульманином, хоть и грешным, испорченным (фасик). Это важнейшее положение ханафитской школы является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы.

Эта позиция в ханафизме оказалась очень важной, так как сегодня не многие мусульмане соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания для верующих мусульман. По представлениям ханафитов, милость Всевышнего охватывает всех, кто заявил о своем исламе и принял религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания ислама. И каждый такой мусульманин имеет право на принадлежность к всемирной умме − общине пророка Мухаммада (мир ему!).

Ведь Абу Ханифе довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен». Это было время смены династий, сопровождавшейся разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, смутой. Так, в начале 740-х годов произошло вооруженное выступление против власти Омейядов, затем в 740−750-х годах движение Аббасидов пришло к власти путем переворота. Начинались времена мятежей, хаоса и насилия. Это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу Ханифы, превратив в итоге его школу в самую толерантную и мягкую, где во главу угла ставилась неприкосновенность человеческой жизни, его свобода.

Положение о вере ханафитской школы появилось как раз в то время, когда в халифате получила распространение сектантская радикальная группа, которая обвиняла других мусульман в неверии. Эту группу назвали хариджитами. Хариджиты появились как третья группа во время спора о власти и раскола мусульман на суннитов и шиитов. Хариджиты (мн. хаваридж, вышедшие с оружием в руках против власти халифа) − сектантская, террористическая группа, обвиняла в неверии других мусульман за большие и малые грехи, хариджиты схожи с современными такфиритами. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти отклик в нижних социальных слоях современного им общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства – истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (кафиром), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, любой, кто не примкнул к их течению. При этом хариджиты обвинили в неверии (куфре) и суннитов и шиитов. Нападали, грабили и убивали с именем ислама своих единоверцев. Началась фитна (смута) и раскол уммы (общины мусульман). И сегодня, в XXI веке, мы наблюдаем в Сирии и Ираке раскол, смуту и похожие сектантские вооруженные группировки, обвиняющие других мусульман в неверии (такфир). Такие группы сегодня называют такфиритами (обвиняющими других верующих в неверии, дающими разрешение убивать и грабить мусульман), они, как и хариджиты, являются радикальной сектой, переходящей в терроризм.

Абу Ханифа лично сталкивался с сектантами в 745 году, когда в город Куфу вторглась группа хариджитов. Противостояние сектантам было для Абу Ханифы первостепенным. Чтобы противостоять им, Абу Ханифа начал работать над идеей «ирджа» (оставления разногласий на суд Всевышнего). Это повлияло на снижение разногласий и исключило возможность взаимных обвинений в неверии (такфир) между мусульманами.

Считается, что Абу Ханифа первым применил методы исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение разработок исламских правоведов с требованиями повседневной жизни и реалий современности. Ведь Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования разных инструментов и методик, основанных на разуме, суждении по аналогии (кияс), а также использования норм обычая (урф, адат) как одного из источников шариата.

Данный принцип позволял местным жителям сохранять свои национальные доисламские традиции. Кстати, народные обычаи, не противоречащие основам ислама, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников исламского права. Это и есть та причина, по которой ханафитский мазхаб считается самым гибким и терпимым к разным обычаям, традициям и культурам. Эта школа быстро распространилась среди воинственных кочевников Золотой Орды, Средней Азии, Османских тюрков и империи Великих Моголов. Не поглощая и не «арабизируя» национальные культуры и обычаи, ханафитская школа включила их в источники своего права.

Основатель ханафитского мазхаба имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) родился в 80 (697г.) году по хиджре в городе Куфа. Его отец Сабит, встретившись в Куфе со сподвижником Пророка (мир ему и благословение) Али, получил для себя и своего ребёнка благословение.

Уже в одиннадцать лет к нему приходили люди узнать его мнение по тем или иным мусульманским вопросам.

В течение сорока лет он совершал утренний намаз, не возобновляя омовение, совершённое перед вечерним намазом, тем самым проводя ночи без сна в поклонении Аллаху. В течение тридцати лет он ежедневно держал пост.

Нуман ибн Сабит (Абу Ханифа) за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил паломничество в Мекку. Во время совершения им последнего хаджа он вошёл в Каабу и совершил двухракаатную молитву, в первом ракаате которой он прочитал пол-Корана, а во втором (ракаате)- вторую половину. В месяце Рамазан Абу Ханифа полностью прочитывал Коран два раза. Всего же за свою жизнь он прочитал Коран семьдесят тысяч раз.

Великий имам учился у четырёх тысяч учёных. Больше всего у шейха Хаммада. Восемнадцать лет Абу Ханифа находился рядом с шейхом. Абу Ханифа настолько уважал и любил своего учителя, что, будучи даже дома, не протягивал ноги в сторону дома шейха Хаммада, хотя расстояние между их домами было семь улиц.

Когда он давал уроки в мечети Куфы, на каждом уроке присутствовало не менее тысячи человек. Из них сорок были муджтахидами (людьми, дошедшими до такого уровня, что могут извлекать те или иные решения из Корана и Сунны).

Великий имам Абу Ханифа, совершив утреннюю молитву, отвечал на вопросы учеников до обеда. После обеденного намаза до ночного обучал их исламским наукам (ильму), а потом шёл в мечеть и до утреннего намаза совершал ибадат (поклонение) Всевышнему.

Однажды на Куфу напали разбойники и украли овец. Думая, что овец зарезали в городе и продали народу, он не ел с того самого дня овечье мясо в течение семи лет, узнав, что овцы живут самое большее семь лет.

Абу Ханифа активно занимался торговой деятельностью. Однажды Абу Ханифа послал несколько рулонов шёлка, которые имели брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абдуррахману на продажу и строго-настрого наказал ему осведомлять покупателей о браке. Несмотря на это, Хафс ибн Абдуррахман забыл о наказе Абу Ханифы и продал ткань людям, не сказав о браке. Узнав об этом, Абу Ханифа раздал всю вырученную сумму от проданного шёлка бедным и неимущим. Весь доход от торговли он расходовал на содержание своих учеников, на оказание материальной помощи своим близким, учителям и т.д.

Как-то раз Абу Ханифа проходил по дороге и некий человек, указав на него, сказал другому: «Этот человек оживляет (проводит в поклонении) всю ночь», в то время как Абу Ханифа оживлял лишь пол-ночи, и с того момента Абу Ханифа начал оживлять всю ночь поклонением и сказал: «Я стыжусь Аллаха, так как мне приписывали то, чего я не совершаю».

В 150 г. (767г.) из-за невыполнения приказа халифа Абу Джафара Мансура возглавить суд Абу Ханифа попал в тюрьму и был наказан ударами плети. Каждый день количество ударов увеличивалось на десять. В день, когда количество ударов достигло ста, он умер. На его джаназа-намазе (погребальной молитве) присутствовало около пятидесяти тысяч мусульман. В течение двадцати дней многие приходили и делали намаз около его могилы. В 150 году Хиджры после смерти великого имама Абу Ханифы, когда омыли его тело, увидели, что на лбу ясно проявились слова Всевышнего, смысл которых был таков: «О, спокойная душа, вернись к своему Господу, довольная Им и довольная собой, войди в Мое служение, войди в Мой Рай!».

На правой руке: «Входите в Рай за то, что вы совершали» , а на левой: «Поистине, совершающим благое Мы воздадим в полной мере».

На животе были слова: «И радует их Господь вестью о Своей милости и довольствии».

Когда его положили на носилки, послышался голос: «О, бдивший ночами длинными, много встававший на тахаджжуд (суннат-намаз), много постившийся! Даровал тебе Господь Дар-ус-салам (Рай)».

Когда его положили в могилу, опять послышался голос: «Благовония и блаженства в Раю «Наим».

Он покинул этот мир в Багдаде, там же находиться и его могила.

ПРОФЕССИЯ:
правовед ТЕЧЕНИЕ:
суннизм СМ. ТАКЖЕ:
Малик ибн Анас, Мухаммад аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль

Абу́ Хани́фа ан-Ну‘ма́н ибн Са́бит аль-Ку́фи́ - правовед, эпоним ха­на­фит­ской юридической школы.

Биография

О его жизни очень мало что известно, кроме того, что он жил в Куфе, произ­водил и торговал шёлковым мате­ри­а­лом (хазз ). Сообщается, что его дед Зу­та был обращён в рабство в Кабуле и освобождён в Куфе членом араб­ско­го племени Тайм-Аллах ибн Са‘ляба. Он и его потомки, таким образом, стали кли­ентами (мавля ) этого пле­ме­ни, а Абу Ханифу иногда называют ат-Тай­ми .

Он присутствовал на занятиях Хам­ма­да ибн Абу Сулеймана (ум. 738 ), кото­рый преподавал ре­ли­гиозное право в Куфе. После Хаммада Абу Хани­фа стал самым авторитетным в воп­ро­сах религиозного права в Куфе и глав­ным представителем куфийской юри­ди­ческой школы. Абу Ха­ни­фа имел большое количество учеников, кото­рым он преподавал своё учение. Абу Ханифа ни­ко­г­да не был судьёй (кади ). Он умер в тюрьме в Багдаде. Квар­тал вокруг мавзолея, соору­жён­но­го над его могилой по-преж­не­му назы­ва­ет­ся аль-А‘замиййа, аль-Имам аль-А‘зам - это обыч­ный эпи­тет Абу Ха­ни­фы .

Сообщается, что он за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил в Мекку. Мог прочитать полностью Коран в одном рака‘ате . В месяце пол­но­с­тью прочитывал Коран два ра­за .

В биографических рассказах сооб­ща­ется, что ‘аббасидский халиф аль-Ман­сур позвал его в но­вую столицу, где хотел также назначить его на долж­ность судьи. Сообщается также, что омейяд­ский наместник Йазид ибн ‘Умар ибн Хубайра хотел, чтобы Абу Ханифа стал распоря­дителем казны, но он отказался и был подвергнут наказанию двадцатью ударами кну­том. Причиной его ареста, вероятно было то, что он скомпро­метировал себя неосторож­ными выска­зыва­ни­я­ми во время восстания ‘Алидов Му­хам­ма­да (ан-Нафса аз-Закиййи) и его бра­та Ибрахима в 762 году. Он был до­ста­в­лен в Багдад и заключен в тюрь­му .

Богословская деятельность

Абу Ханифа сам не писал никаких ра­бот по религиозному праву, но у него были ученики, кото­рым он дикто­вал своё учение. Главными источниками доктрины Абу Ханифа являются труды его учени­ков: Их­ти­лядж Аби Ханифа вабн Аби Ляйля и ар-Радд ‘аля Сияр аль-Авза‘и , напи­санные Абу Йусуфом; аль-Худжадж и версия Муватта има­ма Малика написанная Мухамма­дом аш-Шайбани. Основ­ны­ми источни­ка­ми доктрины, которую сам Абу Хани­фа получил от Хаммада, являются: аль-Асар Абу Йусуфа и аль-Асар аш-Шай­бани. Правовая мысль Абу Ханифы в целом намного пре­вос­хо­дит право его современника Ибн Абу Ляйли (ум. 765 ), который в свое время был судьёй Куфы. Заслуга Абу Ханифы состоит в том, что он сис­тема­тизи­ровал своё учение. Его доктрина, как правило, система­тиче­ски последо­вательна. У него так много новых мы­с­лей, что их значительная часть была признана несостоятельной и была отвергнута его же учениками. Для его юри­ди­ческой мысли харак­тер­на вы­со­кая степень рас­сужде­ний и тех­ни­чес­кая развитость. Абу Ханифа исполь­зо­вал свое личное суждение (ра’й ) и выводы по аналогии (кийас ) в меру обще­при­ня­того в школах религи­оз­но­го права того времени. Он считал де­я­ния мединцев более надёж­ным ис­точ­ни­ком информации, чем оди­ноч­ные хадисы. Методы Абу Хани­фы бы­ли офи­циаль­но при­зна­ны спустя два по­коления благодаря, главным об­ра­зом, работе Мухаммада аш-Ша­фи‘и .

Вероучение Абу Ханифы отражено в работах его учеников и их после­дова­телей: аль-‘Алим ва-ль-Мута‘алим и аль-Фикх аль-акбар , приписываемые Абу Ханифе, однако написанные в кругу его учеников; труды ханафит­ских бого­сло­вов ат-Тахави (ум. 933 ), аль-Ма­ту­ри­ди (ум. 944 ), Абу аль-Ляйса ас-Самарканди (ум. 993 ) и др. Един­ствен­ным аутентичным докумен­том принадлежащим Абу Ханифе, который сохранился, явля­ется, по сути, его пи­сьмо к ‘Усману аль-Батти. Текст пись­ма состоит из десяти вопросов веро­убеж­дения, в которых позиция орто­доксальных суннитов противо­ре­чит позициям хариджитов, када­ри­тов, ши‘итов и джахмитов .

Поздние враги Абу Ханифы, для его дискредитации приписывали ему экстравагантные взгляды, основанные не только на принципах мурджиитов, но и других еретических учений, ко­то­рые он, возможно, не имел. Например, они приписывали ему слова о том, что не был вечным; джах­мит­ские взгляды, против которых Абу Ханифа явно выступал в аль-Фикх аль-Акбар ; мнение о за­кон­нос­ти восставать про­тив правителя, что прямо противо­речи­ло его прин­ципам, отра­жённых в аль-‘Алим ва-ль-Мута‘алим ; его даже называли мурджиитом, который верил в силу оружия, что противо­ре­чи­ло понятию мурджиизма. По­след­нее, вероятно, выведено из его отно­шения к вос­ста­нию ‘Алидов . Не­смо­т­ря на то, что имам Абу Ханифа не включал деяния в иман, он считал, что остав­ления обязанностей (ваджиб ) вредит иману и влечет для человека наказание. Пере­да­ют­ся следующие слова Абу Ханифы: «Мы не говорим, что не повредят грехи верующему и не говорим, что он не может попасть в Ад! И мы также не говорим, что наши благодеяния принимаются одно­зна­ч­но, а грехи прощаются одно­зна­ч­но, как это говоря мур­джи­и­ты! » .

Абу Ханифу относят к категории мур­джи­итов-фукаха, ирджа которых, в отли­чие от «крайних» мурджиитов, отно­си­т­ся к вопросам исламского пра­ва (фикх ), а не к вопросам веро­убеж­де­ний (акида ) . Абу аль-Фатх аш-Шах­рас­та­ни писал по этому поводу: «Абу Ха­ни­фу и его приверженцев обы­ч­но называли суннитскими мур­джи­и­та­ми, а многие ересиографы считали его мурджиитом. Может быть, при­чи­на в том, что в его словах: „Вера есть признание истинности (Аллаха) серд­цем, и она не увели­чи­ва­ет­ся и не уме­нь­ша­ет­ся“ - они усмотрели, будто он ставил действие после веры. Но как этот [ученый] муж, составив сборник преданий о деянии, мог вы­ска­зы­ваться за пренебрежение деянием? Имелась другая причина для этого, а именно: он был противником када­ри­тов и му‘та­зи­ли­тов, которые поя­ви­лись в первоначальный период ислама. Му‘­та­зилиты же всякого, кто вы­сту­пал против них в [вопросе о] сво­бо­де воли, обычно прозывали мур­джи­и­том. Так же [поступали] ваидиты из числа ха­риджитов. Вполне вероятно, что этим про­зви­щем он обязан именно обе­им партиям - му‘тазилитам и ха­ри­джитам. А Аллах - лучше зна­ет! » .

Абу Ханифе приписывается убеждение в том, что он верил в сотворённость Корана. Однако, в книге аль-Фикх аль-акбар имеется про­ти­во­положное мне­ние. По словам Абу Ханифы: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках, сохраненной в сердцах, чи­тае­мой устами, и нис­по­слан­ной Про­ро­ку ﷺ » . Его ученик Абу Йусуф со­об­щил, что в течение шести месяцев спо­рил с Абу Ханифой, после чего их мне­ния совпали в том, что сказавший: «Ко­ран сотворён», является неве­рую­щим (кафир ) . Аль-Байхаки (994 -1066 ) передал в своей книге аль-Асмау ва сифат слова Мухаммада ибн Са­би­ка, который сказал: «Спросил я Абу Йусуфа: „Испо­ведо­вал ли Абу Ха­ни­фа, что Коран сотворён?“, Абу Йусуф от­ве­тил: „Упаси Аллах! и я не испо­ве­дую этого …“ » .

Из его потомков известными право­ведами стали его сын Хаммад и внук Исма‘иль (ум. 827 ), который был су­дьёй в Басре и Ракке. Сре­ди его уче­ни­ков были такие известные учёные-богословы как: Зуфар ибн аль-Худ­хайль (ум. 775 ), Давуд ат-Та’и (ум. 781 ); Абу Йусуф; Абу Мути‘ аль-Балхи; Му­хам­мад аш-Шайбани; Асад ибн ‘Амр (ум. 806 ), Хасан ибн Зийад аль-Лю’лю’и (ум. 819 ) и др. Из хадисо­ведов наибо­лее известен ‘Абдуллах ибн аль-Му­ба­рак (ум. 797 ). Начиная с Йусуфа, сына Абу Йусуфа, его последователи стали собирать ха­ди­сы, которые Абу Ханифа использовал при вынесении юри­ди­чес­ких решений. Абу аль-Му‘аййад Мухаммад ибн Махмуд аль-Хва­ри­з­ми (ум. 1257 ) собрал 15 раз­лич­ных версий сборников хадисов и объединил их в одной книге - Джа­ми‘ Масанид Аби Ханифа .

В настоящее время ханафитский маз­хаб является одним из четырёх сун­нит­ских мазхабов. Ханафитский маз­хаб является самым рас­про­стра­нён­ным среди всех правовых школ. Хана­фи­ты живут в Средней и Цен­т­ра­ль­ной Азии, Казахстане, Тур­ции, Ближ­нем Востоке, на Балканах и в дру­гих стра­нах.

Однажды группа женщин спросила у великого имама: « Почему женщина не может иметь более одного мужа, тогда как мужчине позволено иметь четырёх жён? ». Имам не смог ответить сразу и пообещал вернуться с ответом позже.

Он вошёл в дом в глубокой задумчивости. Видя отца озадаченным, его дочь Ханифа спросила: «В чём дело? ». И имам рассказал, что не может ответить на вопрос, заданный женщинами. «Я знаю ответ! ‒ воскликнула Ханифа. ‒ Но я скажу его только при условии, что ты будешь называть свое имя вместе с моим ». Имам согласился.

Ханифа позвала всех тех женщин к себе домой и дала каждой из них по чаше. Она попросила сцедить немного грудного молока в эти чаши. Затем взяла миску и попросила вылить молоко из чаш в нее.

Когда просьба была исполнена, Ханифа сказала, чтобы каждая из них взяла из миски свое молоко обратно. «Но это невозможно! » ‒ воскликнули они. «Таковы же последствия брака более чем с одним мужчиной , ‒ объяснила Ханифа. ‒ Как вы сможете отличить ребенка от одного мужа или от другого? »

Ошеломленные безупречным ответом Ханифы, женщины ушли… С тех пор Ан-Ну’ман ибн Сабит стал называть себя Абу Ханифой.

Справочно

Абу Хани́фа ан-Нума́н ибн Са́бит аль-Куфи (8 сентября 699, Эль-Куфа ‒ 18 июня 767, Багдад) ‒ выдающийся исламский богослов, факих и мухаддис , основатель и эпоним одной из четырёх суннитских правоведческих школ ‒ ханафитского мазхаба .

Имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) родился в 80 году по хиджре в городе Куфа. Его отец Сабит, встретившись в Куфе с ‘Али ибн Абу Талибом (мир ему и благословение), получил для себя и своего ребёнка благословение.

Уже в одиннадцать лет к нему приходили люди узнать его мнение по тем или иным мусульманским вопросам.

В течение сорока лет он совершал утренний намаз, не возобновляя омовение, совершённое перед вечерним намазом, тем самым проводя ночи без сна в поклонении Аллаху.

Нуман ибн Сабит (Абу Ханифа) за свою жизнь пятьдесят пять раз совершил паломничество в Мекку. Во время совершения им последнего хаджа он вошёл в Каабу и совершил двухракаатную молитву, в первом ракаате которой он прочитал пол-Корана, а во втором (ракаате) ‒ вторую половину. В месяце Рамадан Абу Ханифа полностью прочитывал Коран два раза. Всего же за свою жизнь он прочитал Коран семьдесят тысяч раз.

Великий имам учился у четырёх тысяч учёных. Больше всего у шейха Хаммада. Восемнадцать лет Абу Ханифа находился рядом с шейхом. Абу Ханифа настолько уважал и любил своего учителя, что, будучи даже дома, не протягивал ноги в сторону дома шейха Хаммада, хотя расстояние между их домами было семь улиц.

Когда он давал уроки в мечети Куфы, на каждом уроке присутствовало не менее тысячи человек. Из них сорок были муджтахидами (людьми, дошедшими до такого уровня, что могут извлекать те или иные решения из Корана и Сунны).

Великий имам Абу Ханифа, совершив утреннюю молитву, отвечал на вопросы учеников до обеда. После обеденного намаза до ночного обучал их исламским наукам (ильму), а потом шёл в мечеть и до утреннего намаза совершал ибадат (поклонение) Всевышнему.

Однажды на Куфу напали разбойники и украли овец. Думая, что овец зарезали в городе и продали народу, он не ел с того самого дня овечье мясо в течение семи лет, узнав, что овцы живут самое большее семь лет.

Абу Ханифа активно занимался торговой деятельностью. Однажды Абу Ханифа послал несколько рулонов шёлка, которые имели брак в некоторых местах, Хафсу ибн Абдуррахману на продажу и строго-настрого наказал ему осведомлять покупателей о браке. Несмотря на это, Хафс ибн Абдуррахман забыл о наказе Абу Ханифы и продал ткань людям, не сказав о браке. Узнав об этом, Абу Ханифа раздал всю вырученную сумму от проданного шёлка бедным и неимущим. Весь доход от торговли он расходовал на содержание своих учеников, на оказание материальной помощи своим близким, учителям и т.д.

Как-то раз Абу Ханифа проходил по дороге и некий человек, указав на него, сказал другому: «Этот человек оживляет (проводит в поклонении) всю ночь», в то время как Абу Ханифа оживлял лишь пол-ночи, и с того момента Абу Ханифа начал оживлять всю ночь поклонением и сказал: «Я стыжусь Аллаха, так как мне приписывали то, чего я не совершаю».

В 150 году по хиджре (767г.) из-за невыполнения приказа халифа Абу Джафара Мансура возглавить суд Абу Ханифа попал в тюрьму и был наказан ударами плети. Каждый день количество ударов увеличивалось на десять. В день, когда количество ударов достигло ста, он умер. На его присутствовало около пятидесяти тысяч мусульман.

Абу Ханифа

Имам Абу Ханифа ‒ единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов).

Статья подготовлена по материалам открытых источников.